国学经典]神无方而易无体

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文章关键词:欧宝体育app登陆,神无方

  对于“神无方而易无体”,韩康伯注解为:“方、体者,皆系于形器也,神则阴阳不测,易则唯变所适,不可以一方、一体明”。孔颖达说:“‘易则唯变所适’者,既是变易,唯变之适,不有定往,何可有体,是‘易无体’也”;“神则寂然虚无, 阴阳深远,不可求难, 是无一方可明也;易则随物改变,应变而往,无一体可定也。从韩康伯开始,就以“为道也屡迁,变动不居……不可为典要,唯变所适”一句的“易”之变易之道来解释“易无体”的生生之德。既然韩康伯说“方、体者,皆系于形器也”,又怎能以万物迁流不息的所谓无体来注解易之无体?

  “神无方”是《中庸》所谓“时措之宜也”,“易无体”是“诚者自成也”。“用九,见群龙无首,吉”;“用九,天德不可为首也”。“天德不可为首也”,才是“易无体”的真正内涵。而“大哉乾元,万物资始,乃统天”和“乾知大始”,却以乾元为“始”,其实只是立论的角度不同。《中庸》云“极高明而道中庸”,“高明配天”,“极高明”是“乾知大始”, 是太极;“道中庸”是“天德不可为首也”,是“易无体” 的无极。周子濂溪已说:“阴阳一太极也,太极本无极也”。而朱子说:“不言无极,则太极同于一物,而不足为万化根本;不言太极,则无极沦于空寂,而不能为万化根本”,还是割裂了体用。

  韩康伯、孔颖达所领会的“易无体”,是因为时时变易而无“体”,这正如小乘佛学所理解的性空:因为缘起,所以性空,把“空”字说坏。这是形而下的事物的迁流不息的所谓无体,是消极意义上的“无体”。而《系辞传》说“生生之谓易”,“易无体”本是生生不息的,是刚健有为的创生。此外,“易无体”也不是老子所谓的以“无”为体,不能把“无”名词化,不能把“无”作为本体。 “易无体”即“用”外无“体”,惟有做到“藏诸用”的体用合一,才是无极,才是中庸。

  “易无体”的“无”是动词,不是以“无”为体,而是体“无”。僧肇在《般若无知论》中说“虚其心而实其照”,同样,惟有体“无”,“用”才能“实”,才有生生不息的大用。并且“无”作为动词是一种内在的否定,“无”是具有现实内容的,既不能单说一个“无”,也不能把事物的迁流不息、变动不居这样的外在运动当作“无”。赫拉克利特说“万物皆流”,人不能两次踏入同一条河流,这样的纯粹的运动其实是取消了运动本身(是什么在发生运动,运动实现了什么,运动遵循什么样的规律,这些都是虚幻的),这样的运动是作为名词或形容词的“无”。真正的运动是作为动词的“无”,“无”是直接否定运动当下的内容,迁流不息是易之为道,生生不息是易之德。

  总之,以“为道也屡迁,变动不居”解释“易无体”是错误的,正如把赫拉克利特的“万物皆流”当作辩证法一样。巴门尼德认为惟有存在者存在,运动变化只是假象,他与赫拉克利特各执一端,只有亚里士多德执两用中,是辩证法的真正创始人。赫拉克利特所说的那种纯粹的变化根本不存在,其实在“为道也屡迁,变动不居”的迁流中包含着创生,所谓“天地革而四时成”,“变动不居”只是“易”之生生之德的外在表现形式。对于《论语》“子在川上曰:‘逝者如斯夫!不舍昼夜’”一句,惟有宋明儒给予了正确的解读,朱子说:

  “天地之化,往者过,来者续,无一息之停,乃道体之本然也。然其可指而易见者,莫如川流,故于此发以示人,欲学者时时省察,而无毫发之间断也。程子曰:‘此道体也。天运而不已,日往则月来,寒往则暑来,水流而不息,物生而不穷,皆与道为体,运乎昼夜,未尝已也。是以君子法之,自强不息。及其至也,纯亦不已焉。’又曰:‘自汉以来,儒者皆不识此义。此见圣人之心,纯亦不已也。纯亦不已,乃天德也。有天德,便可语王道,其要只在谨独’。”

  对于孺子歌曰“沧浪之水清兮,可以濯我缨;沧浪之水浊兮,可以濯我足”,孔子对门弟子说:“小子听之,清斯濯缨,浊斯濯足,自取之也”。 子贡曰:“有美玉于斯,温椟而藏诸?求善贾而沽诸?”孔子曰:“沽之哉,沽之哉!我待贾者也。”子贡通过孔子说伯夷叔齐“求仁而得仁,又何怨?”,就知道孔子不为卫君。显然,“逝者如斯夫!不舍昼夜”不是孔子感叹时间不停地流逝。

  1楼埋红包点赞楼主:严思时间:2012-01-03 10:26:00邵子康节诗云:

  2楼埋红包点赞楼主:严思时间:2012-01-03 16:53:00精义入神以致用,利用出入之谓神。

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